维特根斯坦的哲学可以分为前后两个截然不同的时期。早期的他写了《逻辑哲学论》，认为语言是世界的图像；晚期的他写了《哲学研究》，把前半生的理论推翻了。后者是二十世纪哲学的一个转折点。
从图像论到用法论
早期维特根斯坦在《逻辑哲学论》中提出了"语言图像论"：语言之所以能够描述世界，是因为语言的结构与世界在逻辑上是同构的。一个命题就像一幅画，其组成元素对应着世界中的事物。这个理论漂亮而简洁，但维特根斯坦后来发现它有一个致命的问题：语言的很多用法根本不是在"描述"世界——命令、请求、感叹、诅咒、祈祷——这些语言活动不是在对世界"画像"。更重要的是，把语言的全部功能归结为描述，是一种极大的贫乏。就像把音乐的全部功能归结为传递信息一样可笑。
语言游戏
后期维特根斯坦用"语言游戏"这一概念来强调语言的多样性和实践性。"语言游戏"这个词本身暗示了：说话是一种活动，是"生活形式"的一部分。就像下棋、投球、建筑这些游戏一样，语言是在具体的实践场景中进行的。维特根斯坦举了一个经典的例子：一个建筑工人喊"石板！"，他的助手递给他一块石板。这个简单的场景中的"石板！"是什么意思？它不是在对石板做描述，也不是一个省略的命题，它是一个命令，一个在实际劳动场景中的操作指令。它的意义不在于它"指称"了什么，而在于它在整个活动中的功能。
家族相似
维特根斯坦提出了一个极具原创性的概念："家族相似"。什么是"游戏"？下棋是游戏，踢球是游戏，打牌是游戏，小孩过家家也是游戏。这些活动之间有什么共同特征？你找不到一个所有游戏都共有的特征——有些游戏需要技巧，有些全凭运气；有些有胜负之分，有些没有。它们之所以都被称为"游戏"，不是因为共享一个本质，而是因为它们之间有一种类似家庭成员之间的相似性：一个人有父亲的鼻子，另一个有母亲的眼睛，但没有一个特征是所有家庭成员都共有的。这个看似简单的观察，对两千多年的西方本质主义传统构成了有力的批判。
不要想，而要看
维特根斯坦有一句著名的格言："不要想，而要看。"这句话浓缩了他的哲学方法。不要问"意义的本质是什么"这样的形而上学问题——因为当你这样问的时候，你已经预设了有一个叫做"意义"的东西，它有一个"本质"在等待被发现。相反，去看语言在实际生活中是如何被使用的。哲学问题不是被解决，而是被消解的——通过揭示这些问题本身就是对语言的误用产生的。维特根斯坦把哲学看作一种治疗活动：哲学家的任务不是提出新的理论，而是帮助人们摆脱语言的迷惑，回到日常生活的健康状态。当哲学问题被正确地看清之后，它就消失了，就像你意识到那个"在镜子中的自己"不是一个需要冲进去救的人一样。
维特根斯坦与人工智能
维特根斯坦的"语言游戏"概念对当前人工智能研究中的"大语言模型"提出了有趣的挑战。GPT类型的模型通过统计海量文本中的词与词之间的关系来生成语言——它在某种意义上完美地实现了维特根斯坦所说的"意义即使用"：模型不知道"石板"这个词"指称"什么，它只知道在类似的语言游戏场景中这个词通常如何与别的词搭配。但维特根斯坦可能会追问：一个从未参与过建筑劳动、从未感受过石板的重量和质感的AI，是否真的"理解"了"石板！"这个语言游戏？这个问题不仅关乎技术，更关乎我们对"理解"本身的理解——"理解"一个词是否仅仅意味着能够预测它在句子中的位置？还是说，理解需要身体的参与、场景的嵌入、生命形式的共属？